
Empezamos con tragedia: la ninfa griega Dafne prefirió transformarse en árbol antes que ser violada por el dios Apolo. Estas reacciones contrarias habían sido causadas por Eros (Cupido), quien disparó a Apolo una flecha de amor y a Dafne una de desamor para vengarse de las burlas que Apolo había hecho de sus habilidades con el arco.
Tras una persecución desesperada en la que Dafne ve que, aunque es buena corredora, será alcanzada por el dios, implora ayuda a su padre, el dios-río Peneo (según Ovidio, en Las metamorfosis, Libro I). Sus plegarias son oídas y es transformada, mientras corre, en un árbol de laurel. Apolo, desconsolado, adopta el laurel como su árbol sagrado para coronar a poetas y guerreros victoriosos.
La escultura más famosa de esta transformación es la de Gian Lorenzo Bernini, quien llevó la escultura barroca a la cumbre gracias a esta obra (ahora en la Galería Borghese, de Roma). Con habilidad prodigiosa Bernini consiguió modelar el mármol como si fuera carne y elementos vegetales, capturando el clímax exacto de la metamorfosis en plena carrera.

Cada mujer tendrá su pirámide de prioridades, no pretendo que nadie coincida en esto. (Seguramente Maslow se estará retorciendo en su tumba.) Sólo muestro la mía cómo ejemplo de la desintegración que observé en ella.

Sé que las representaciones antiguas de Atlas no tenían un mapa del mundo actual, pero mi padre (que sólo leyó las primeras 15 páginas del segundo borrador) me dijo que había dibujado un mundo muy raro y me pidió poner algo que se entendiera como un mundo según la concepción actual, así que he tenido que actualizarlo, a petición suya.

Cuatlicue, del náhuatl coatl "serpiente" e īcue "su falda", que significa "[la que tiene] la falda de serpientes". Las serpientes simbolizan la fertilidad.
También conocida como teteohinnan ("madre de las deidades"), Toci ("Nuestra Abuela”), y Tonantzin (“Nuestra Madre”). Era la mujer del dios azteca primordial Ometéotl. Ella dio a luz a la la luna, las estrellas y a Huītzilopochtli, el dios del sol y de la guerra.
El trabajo de Coatlicue como sacerdotisa era mantener el santuario en la cima dela legendaria montaña sagrada Coatepetl ('Montaña de la Serpiente').
• “Coatlicue: la diosa madre de nuestros ancestros” en Milenio Digital.
https://www.milenio.com/cultura/coatlicue-la-diosa-madre-de-nuestros-ancestros
• “Coatlicue, la madre de todos los dioses” en México Desconocido.

Mayahuel, del náhuatl metl “maguey” y yahualli “redondo”, que significa aproximadamente “lo que rodea al maguey”.
Según una leyenda, Mayahuel vivía con su abuela Tzitzimitl y las Tzitzimime que eran consideradas malas porque querían impedir que el sol saliera. El dios del viento, Ehécatl-Quetzacoatl, convenció a Mayahuel para que bajara a la tierra con él - traición que su familia castigó su muerte. Después de su muerte, Mayahuel se convirtió en diosa.
Era una diosa muy querida, ya que la pulpa del maguey se utilizaba como alimento, las fibras para la vivienda y la ropa, además de su savia o hidromiel fermentado con hierbas para crear octli orpulque, que se usaba enceremonias como bebida ritual y ofrenda a los dioses.
https://en.wikipedia.org/wiki/Mayahuel
Su representación con la doble cuerda que simboliza el adulterio en:

Mayahuel cometió adulterio al escapar con Quetzalcóatl. Estaba casada con Patecatl, el dios de la medicina, quien descubrió el peyote y quien conocía las hierbas que se debían añadir al pulque para hacerlo más fuerte.
Con él, Mayahuel fue madre de los 400 conejos (Centzon Totochtzin) que representan las innumerables maneras en las que una persona puede experimentar una intoxicación etílica. https://www.mythicalcreaturescatalogue.com/post/2016/06/10/the-centzon-totochtin-the-innumerable-divine-rabbits-mexico
Pero su acto no sólo fue adúltero, al escapar también traicionó a su familia, que la tenía encerrada en una torre porque consideraban que los efectos de la bebida de Mayahuel (el pulque) eran demasiado peligrosos para los humanos.

Los cuatro versos puestos en boca de Quetzalcóatl están extraídos del poema “Mayahuel”, de Fabiola Carrillo, original en náhuatl / traducción abajo:
Axan nicnequi nimitztlazohtlaz Ahora quiero amarte
Axan nicnequi nimitznapaloz Amarrarte con mis brazos
Cihuatzintli Mayahuel Mujercita Mayahuel
Tehuatl nechmacaz necuatl, Tú me das aguamiel,
Nechmacaz atzopelic Me das agua dulce
Tehuatl nochipa tica ipan nochan, Que estás siempre en mi casa,
Ipan nochi cuauhtla En todo el monte
Cihuazintli Mayahuel Mujercita Mayahuel
Nicpia moxinatzin ipan noyolotzin Tengo tu semilla en mi corazón
Nicpia moatzin ipan noihtec Tengo tu agüita en mi estómago
Xochitl tzopelic Flor dulce
Auatl chichic Espina amarga
Amo xichoca cihuazintli Mayahuel No llores mujercita Mayahuel
Niamiqui, niamiqui miac Tengo sed de muerto
Ye nimiqui, nechatliltiz Ya muero, dame la vida
Nicnequi nechmacaz moatzin Necesito de tu líquido,
Nicnequi nechmacaz mopaquiliz de tu luz alegría
Xochitl in cuauhtla Flor de monte
Nantzin in altépetl, nantzin in tlaticpac Madre del pueblo, madre de la tierra
Aquin cuitlahuz nohui ¿Quién cuidará mi camino?
Aquin cuitaluiz notlai ¿Quién cuidará mi tierra?
Tehuatl in metl cituazintli Mujer maguey
Tlen macaz moconehuan in necuatl que embriagas a tus retoños
Tlenica nenemia nican y envuelves su caminar
Axan nicnequi nimitztlazohtlaz Ahora quiero amarte
Axan nicnequi nimitznapaloz Ahora quiero abrazarte
Cihuazintli Mayahuel Mujercita Mayahuel
https://poetryalquimia.wordpress.com/2022/04/11/10-poemas-de-fabiola-carrillo/

Me gusta mucho la aproximación de de Chantal Braganza al pulque (llamado octli en nahuatl, la bebida de Mayahuel):
“Una savia espesa y lechosa que tiene la consistencia de saliva y se parece un poco a la leche translúcida. A veces burbujea un poco. Está hecho de agave, en gran medida el mismo tipo de planta de la que se obtiene el mezcal (el tequila viene de una especie específica, sólo agave azul).
”En la época mesoamericana, sólo lo disfrutaban los sacerdotes, las embarazadas, los ancianos y las víctimas que iban a ser sacrificadas que necesitaban un estímulo. Cuando los españoles llegaron y arruinaron un poco todo, todo mundo empezó a beberlo.”
Traducción propia de: https://ethnicaisle.wordpress.com/2013/03/15/400-types-of-drunkenness-pulque/

En contraste con los pocos sitios web que hablan de las deidades aztecas femeninas, hay muchos sitios web que hablan de Quetzalcóatl. Como no creo que nadie tenga problemas para encontrar información sobre él, solo lo haré mención de sus características clave:
Deidad creadora, dios del viento, dios sol, patrón de los comerciantes, las artes, las artesanías, el conocimiento, la agricultura...
La Serpiente Emplumada tiene un doble simbolismo:
“Estar emplumado representa su naturaleza divina o capacidad de volar para alcanzar los cielos, y por otro lado ser una serpiente representa su naturaleza humana o capacidad de arrastrarse sobre el suelo entre otros animales de la Tierra, un dualismo muy común en las deidades mesoamericanas”.
https://en.wikipedia.org/wiki/Feathered_Serpent
“Como estrella de la mañana y de la tarde, Quetzalcóatl era el símbolo de la muerte y de la resurrección. Con su compañero Xólotl, un dios con cabeza de perro, se decía que descendieron
al infierno subterráneo del Mictlán para recoger los huesos de los antiguos muertos; luego ungió esos huesos con su propia sangre, dando a luz a los hombres que habitan el universo actual”.

La piedra de Coyolxauhqui la retrata con el cuerpo destrozado después de que su recién nacido hermano Huitzilopochtli (nacido adulto y completamente armado), la decapitara y arrojara su cuerpo por el desfiladero de la montaña de Coatepec (Coatepetl en náhuatl: montaña de serpientes).
Se cree que el monolito fue colocado en la base de las escaleras ondulantes en forma de serpiente en el Templo Mayor de la ciudad de Tenochtitlán (actual Ciudad de México) como recordatorio visual del episodio de Coyolxauhqui que los aztecas recreaban en el ritual de Panquetzaliztli (izamiento de estandarte). Durante este ritual, además de bailar, comer tamales y recibir regalos, “los cautivos de guerra eran asesinados en la piedra de sacrificio [colocada en la parte superior del templo] y luego sus cuerpos se lanzaban, rodando escaleras abajo, para caer sobre el monolito de Coyolxauhqui situado en la parte inferior, y así recrear el mito. Para los enemigos de los mexicas y para aquellos gobernados por los mexicas, este ritual era un poderoso recordatorio de que debían someterse a la autoridad mexica”.
Traducción propia de: https://smarthistory.org/templo-mayor-at-tenochtitlan-the-coyolxauhqui-stone-and-an-olmec-mask/

Arqueólogos del Instituto Nacional de Antropología e Historia trabajando en el lugar donde se descubrió la piedra de Coyolxauhqui, 1978. Foto: Wikimedia Commons. https://en.wikipedia.org/wiki/Coyolxauhqui_Stone

Mi madre nunca me dio condones directamente (no en la mano), pero para mí tener estas conversaciones era tan vergonzoso que fue como si lo hubiera hecho...

Monumento a La Raza, ubicado en Av. Insurgentes Norte en la Ciudad de México, cerca de donde crecí.
Se trata de un monumento piramidal de 50 metros de altura, con un pedestal en la parte superior, coronado por la estatua de un águila devorando una serpiente, símbolo fundacional de los mexicas / aztecas.
Foto: Mariordo (Mario Roberto Durán Ortiz), CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=32447345

El reloj de flores (l’horloge fleurie) del Jardín Inglés y el Jet d’Eau son dos de los lugares emblemáticos de Ginebra. ¡Mi amiga Elena literalmente nos presentó allí!
El reloj de flores es un homenaje a los relojeros suizos. con un diámetro de 5 metros, fue el reloj de flores más grande del mundo hasta 2005.
Foto del Reloj de Flores en Ginebra con motivo del 125 aniversario de la CICR en 1988, por José Manuel en la Wikipedia portuguesa.

La mayoría de los bancos ni siquiera respondieron a nuestra solicitud de información sobre la hipoteca; alguno, cuando pedimos respuesta, nos contestó que con nuestros perfiles no podrían darnos ninguna hipoteca interesante, y un banco nos ofreció una hipoteca sólo a mi nombre, porque Dima sólo llevaba un año en España.

Muchas de las que nos hemos querido quedar embarazadas en nuestros treinta no quisimos en
nuestra juventud; Por ejemplo, Gloria Vives narra ese deseo en 40 semanas. Crónica de un embarazo. Thule Ediciones S.L. 2012, Fuera de órbita.

Por nombrar alguna de las múltiples obras que hacen referencia al tema del abrazo de San Joaquín y Santa Ana frente a la Puerta Dorada; mencionaré las más famosas: la de Giotto (de aprox. 1304-06, en la Capilla Scrovegni) y la de Ambrosius Benson (hacia 1528, expuesta en el Prado).

La diferencia en el grado de apreciación hacia Penélope vs. Ulises es algo que desde pequeña me ha dado rabia (mis padres dudaban entre dos nombres griegos para mí: Dafne y Penélope, y supongo que me es inevitable verme reflejada en Penélope).
Obras recientes como Penélope y las doce criadas de Margaret Atwood (2015, The Penelopiad en el original inglés) reescriben este mito de la antigüedad de una manera que me parece mucho más interesante que la que yo había leído en el mito clásico.
Si quieres comentar algo, compartir alguna vivencia o puntualizar algún aspecto, por favor escríbeme. Me interesa mucho saber qué pensáis.
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